西方哲学读后感精选(8篇)。

阅读过一本书之后人们内心多多少少都会有所感悟，认真品味一部名著后，相信大家都增长了不少见闻。我们在写读后感的时，能帮助我们进一步领悟该作品的内涵，读后感从哪几个方面来写？跟随心得体会大全小编思考“西方哲学读后感”也许能给您带来新的启发，欢迎您阅读本网页的内容！

西方哲学读后感 篇1

但凡想到哲学，总是出现安静沉稳的哲学家，通篇长论的哲学文献，还有千转百弯的哲学思维。对于我们大多数人，哲学是高深莫测难以触及的，可是正因为它的深，我们更需要去领略在不同于我们常读的校园小说之外的另一种境界，一种哲人的俯瞰这个世界的视野。

记不住的概念，选不全的多重选择题，再是用什么什么原理去解释什么什么的正确性。事实上，这个学习的结果，只是让我们记住几个概念、条条纲纲的八股特点区别，实在无助于我们哲学气质的培养，阅读罗素的＜西方哲学史＞，用一颗安静的心去阅读，更有利于我们哲学思维的形成。

要了解哲学，首先要了解哲学这个词的含义，哲学是什么？罗素给了一个既模糊又明晰的定义。哲学是介乎神学与科学之间的东西。罗素接着给出了科学的概念，科学是指一切确切的知识（我们知道科学的一个特点是可重复性），而神学则是超乎确切知识外的教条。罗素在“确切的”、“教条”这几个字下面都打了着重号。而介乎神学与科学之间还有一块受到双方攻击的无人之域，这块无人之域就是哲学。个人认为：罗素这个分法和中国象棋盘很象，科学是汉界，神学是楚河，而哲学则是中间的鸿沟。我因此也想到，中国的阴阳太极图才是罗素分法的最形象表述，白鱼是科学，黑鱼是神学，而白鱼和黑鱼似连非连的那部分挤撞区就是哲学。白鱼的眼睛是黑的，表示科学中有一定成分的“神学”，黑鱼的眼睛是白的，则表示神学也许有一定成分的“科学”， 这个比喻解释罗素的分法可能不是很恰当，但个人认为，这有助于摒弃非此即彼的中国式思维。

罗素接着说，哲学象科学一样诉诸于理性而不是诉诸于权威，不管是传统的权威还启示的权威。这里传统的权威是指国家机器的强力，启示的权威则是指神学中的教条，上帝旨意之类。既然哲学和科学一样理性，那哲学存在的必要在哪里呢？罗素认为，科学回答不了思辨的心灵所感兴趣的一切问题，而神学家信心百倍的答案已经不象过去几个世纪那样使人信服。罗素举了好多思辨的心灵所感兴趣的问题，个人认为远不如这三个直观：“我是谁？”、“我从哪里来？”“我到哪里去？”当然罗素的问题层次较高。象这三个问题在实验室里是找不到答案的，而如同上面所说，神学家的答案已经失去光辉。而哲学恰好来钻研这类业务。 再回到罗素这篇绪论的开头，来谈谈哲学的特征。罗素说，“哲学的”人生观与世界观乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教与伦理，另一种是可以称之为“科学的”那种研究，就科学这个词最广泛的意义而言。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同；但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。同时存在，这是一个问题，但也确实如此。心灵往哪里走，不是你的嘴巴能指挥，只有你的心灵才真切地知道，烙印，烙印，还是一个回避不了的烙印问题。

总而言之，读罗素，读罗素的西方哲学史，是一次心灵的洗涤，也是对自我的升华，哲学，是智慧的代名，读过＜西方哲学史＞，让我用不同的眼光看世界。

西方哲学读后感 篇2

记得有一次，我去洗手间听到水龙头“哗哗”的响声，正好我看见一个人洗完手就走了，而没有关的水龙头依然在“哗哗”地流着，好像在对我说：“呜呜，谁把我关紧呀?”我正准备走的时候，看见一个小女孩走进来洗完手就把水龙头关紧，然后再走，我好像听到水龙头在默默地对那个小女孩说：“谢谢你，把我关紧了!”看到这里我心里有一种话说不出来的滋味，我因该节约用水呀!闻着淡淡的泥土清香，看着花间翩翩起舞的蝴蝶，望着生机勃勃的菜园，我的心中有说不出的高兴，虽然跑来跑去有点累，但是我深深地懂得了劳动的价值，体会到了无穷无尽的劳动乐趣。今天放学我回到家，我感觉肚子咕咕叫，我跑进厨房，找东西吃，案板上有面和饺子馅，我拿起擀面杖，开始摆饺子，没想到爆了几个，各个饺子都露了馅，我垂头丧气的说：“我才包了几个，个个饺子都露了馅，都像露了馅的王八。”这时候奶奶走了进来，我说奶奶你教我包饺子呗。五千年的历史，五千年的沧桑，也由此铸造了中华民族一个不屈的民族信念：2008年5月12日下午2点28分，汶川发生了8级大地震，瞬间，高楼大厦成了残垣绝壁，一切事物便在那一刻灰飞烟灭了，看似巨大的，无法拯救的创伤，在中国人民的奋勇努力下让它焕然一新，中国人民的精神震惊了世界，使全世界人民由衷地佩服中华民族的勇气和毅力，14、in the season of joy i present my sincere wishes and kind thoughts. may the kind of christmas outshine all the rest.

可以说，在苏格拉底之前，人类的意识是由酒神的迷狂主导的，可以看到赫拉克利特在虔诚之中呐喊世界是一团不灭的火焰，可以听到荷马在疯狂之中演唱神与英雄们强大的力量;而到了苏格拉底，人类就开始冷静思考了，思考着人类自身的秩序，而把那种酒神迷狂的火焰被冷静的理智浇灭了，这就是为什么苏格拉底的弟子柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。诗人的力量可以触及宇宙的每一个角落，而柏拉图的已经观察到宇宙的每一角落了，他却不愿承认自己是诗人：他用冷静的理智来反对酒神的迷狂，却不知自己已陷入迷狂之中。与其说他的“理念”是一种单纯的哲学，不如说他创造了一种关于美的意境，天地万物都可以归服于“理念”的名义下，这何尝不是人类意识中那种最纯粹的、统一的关于宇宙初生之美的体验呢!美在第一双眼睛看来是不可言说的，而柏拉图却说了出来!在无意之中，柏拉图的“理念”接近了上帝，可他终究只是接近。在苏格拉底之前的思想家则是和上帝融为一体的，他们就是神。可以说，柏拉图是最后一个体验到古希腊那种酒神的迷狂的人，而柏拉图之后的人更多的是看到他那种冷静的理智，仿佛再也听不到诗人那疯狂的呐喊了，仿佛再也没有和宇宙万物融为一体的体验了。

与其说亚里士多德是一个哲学家，不如说他是一个科学家，因为他力求哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。自然万物那种朦胧之美变得清晰了，人与自然万物的距离拉近了。以上所说的人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物的原因，这种差别何其之大啊!从此以后，一种机械的思维方式开始统治人类的意识，诗人的激情在机械的碾压下变得微弱，最终也熄灭了。那第一双眼睛看到的纯粹的美似乎消失了。14、in the season of joy i present my sincere wishes and kind thoughts. may the kind of christmas outshine all the rest.

柏拉图和亚里士多德，西方哲学史上最伟大的两位哲学家。他们开创了所有的哲学命题，可他们之间又有如此巨大的分界：柏拉图是一个诗人，他用激情体验着宇宙的美的统一;而亚里士多德是一位科学家，他用冷静的理智规范着宇宙机械的秩序。在他们以后的时代里，在__的世界里，人类的意识中几乎始终贯穿着他们两人的思维方式。

人类的文明的历史到底是向前推进的还是后退的?这其中蕴含着两种截然相反的认识方式，一种是科学的，一种是哲学的或宗教的。我想，之所以会请出那位全能的上帝来统治一切，是因为人类已经陷入了混乱之中。这种混乱从哪里来?从可见的方面来说，是维持人与人之间的社会伦理道德衰落了;从根本上来说，是人类的自身出现了分界，即那三种认识方式的正式确立。人类的意识不再是和自然万物浑然一体的了，但是人类的却在不自觉的做着种种努力。上帝是什么?或者说神是什么?他不再是人类的童年时期那种与自然万物融为一体的神秘存在，上帝不是水，上帝不是一团火，上帝也不是数，而是上帝与自然万物分离，已经超越于自然万物之上了——是上帝创造了一切，甚至，柏拉图的“理念”也是上帝创造的，上帝就是亚里士多德的“第一推动力”。这可以说明人类与外部世界已经确立了明确的分界，因为上帝是人创造的，上帝并非是在自然万物的宁静中向人显现的。上帝只是人类企图回归自然万物的努力的假设。此外，上帝也变成了一个“人”，他具备了人类的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具备的产生“恶”的因素。让我们再回想一下亚里士多德的“第一推动力”的科学假说，当人类科学的和哲学的认识方式不能推出那可以无限回溯的宇宙万物的成因时，人类便假定了一个静止的第一原因，这表明了科学和哲学已经不能解决所有问题了。于是人类便假设有一位超出了人类的经验和理性的上帝，这便是宗教信仰。可以说，人彻底的从自然万物的“奴役”下解放出来，但是又落入了这位创造自然万物并又具有人的品质的上帝的“奴役”。

读后感相关：

西方哲学读后感 篇3

《西方哲学史》是英国哲学家罗素享誉世界的一部学术巨著。它以其精湛的思想，深邃、广博的学识在全世界产生了巨大影响。

罗素有一句名言：一种哲学要有价值，应该建立在一个宽大坚实的知识基础上，这个知识基础不单是关乎哲学的。罗素本人就是这句名言的实践者。他的哲学著作涉及学科之多，令人叹为观止。评论家认为：罗素的学识比他同时代的任何人都渊博怀特海形容罗素是柏拉图的一个对话的化身。我想，学识渊博，视野开阔是大师之所以成为大师的一个重要原因吧。

在《西方哲学史》中，作者从人类的第一个哲学学派---米利都学派着笔，向读者描述了自公元前6世纪以来，直到近代哲学的发展轮廓；在长达数千年的历史中，几乎任何一个重要的哲学观点我们都可以在这部著作中找到清晰的评述。在书中，作者对这些哲学观点的评述清晰而明智，表现了一个学术大家深邃，精湛的思想，令人深深叹服。如评述柏拉图关于闲暇产生智慧的表示质疑，对此，作者作了详细而深刻的分析。首先拿柏拉图的这种思想与近代思想作比较，推出柏拉图该种思想存在的明显问题；然后作了一系列的假设，假设柏拉图的思想或者说假想成立，经分析和推理，作者最后顺理成章地得出结论：找出一群有智慧的人来，把政府交托给他们，这仍然是一个不能解决的问题。这就是为什么我们要拥护民主制度的根本原因。认真阅读此书，我发现我收获的不仅是对西方哲学史的了解，还有对罗素慎密的逻辑和极强的推理能力的学习。我觉得读一本好书，我们的目的不要只局限于了解书中所介绍的内容和情节，而是要吸收作者所表达出来的积极向上的思想、正确的世界观人生观和价值观等，以及要学习作者分析问题，解决问题的方法和能力，要懂得学习，精于学习，在阅读中至少能在思想上提高自己思考问题，处理问题的能力。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以哲学的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为科学的那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素说：哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话。它教人理性，激励人们无所无忌的去学习哲学，研究哲学。WWW.Xd63.com

西方哲学读后感 篇4

我读完这本书得感觉，正如培根所说的那句话，“读史使人明智，读诗使人灵秀，演算使人精密，哲理使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞使人善辩，凡有所学，皆成性格，看不同的书能给人带来不同的东西，多方涉猎，才能让人博学多闻。”

从很多哲人深刻的思想以及每个人的自身看，哲学是世界上最深奥的东西，他与生活中的所有方面都有着千丝万缕的联系，又自成一派，深邃而令人思考，回味却无法触及真谛。哲学真的是世界最美妙的东西，但是但凡有所诚者，必是这个世界上最厉害的人物了，他们真的是人类思想的指引者。

作者波特兰·罗素，真的是如在1950年获得诺贝尔文学奖，给他的颁奖词所说的那样，“他是能够把一般性的哲学思想成功的介绍给人们，他这样做，是对哲学家始终保持兴趣的最成功的范例。”

这本书所散发出的美感，超出了我看其他任何书给我的感觉，虽然有的东西晦涩难懂，却也让我爱不释手。

希望大家也能涉猎广泛，多多读书。

西方哲学读后感 篇5

深夜推荐喜欢哲学的2套收藏书，罗素《西方哲学史》和叔本华《作为意志和表象的世界》。罗素《西方哲学史》按照逻辑的次序，从古希腊师徒三圣贤开始，浅显易懂陈述到欧洲文艺复兴的近现代哲学家思想流派。

叔本华《作为意志和表象的世界》开创非理性主义先河，以学术论证的方式探讨认为生命意志存在的价值。

哲学能够影响到方方面面，从国家意志到个人生活，包括创造性科学、艺术、音乐、文学、意志力学、美学，甚至是战争；包括幸福、欢乐和孤独！当然，哲学的思想光辉也是不着一物的来到人间，闪动着生命和真理的光辉。

文化有体系，思想有喜好。每个哲学家创造的知识体系架构也能够影响到个人，古希腊三贤是颠覆性的提高；近代叔本华是尼采和托马斯·曼的启发着，罗素是杯具和误解性看待尼采的（包括尼采被希特勒亵渎），以及之后尼采和瓦格勒闹掰，而叔本华和尼采却又鄙视和颠覆康德和黑格尔，中间这些却与他们所处的时代休戚相关，这中间也许就是：一个不怀偏见的人，就是哲学家的外行。

对我们的启发是什么呢？也许就是这个时代，用悖论的话说就是：这个傻戳戳的时代！

超越时代，也许是对我们最低的要求，也是最高的要求！

西方哲学读后感 篇6

可以说，在苏格拉底之前，人类的意识是由酒神的迷狂主导的，可以看到赫拉克利特在虔诚之中呐喊世界是一团不灭的火焰，可以听到荷马在疯狂之中演唱神与英雄们强大的力量;而到了苏格拉底，人类就开始冷静思考了，思考着人类自身的秩序，而把那种酒神迷狂的火焰被冷静的理智浇灭了，这就是为什么苏格拉底的弟子柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了，诗人的力量可以触及宇宙的每一个角落，而柏拉图的已经观察到宇宙的每一角落了，他却不愿承认自己是诗人：他用冷静的理智来反对酒神的迷狂，却不知自己已陷入迷狂之中。与其说他的“理念”是一种单纯的哲学，不如说他创造了一种关于美的意境，天地万物都可以归服于“理念”的名义下，这何尝不是人类意识中那种最纯粹的、统一的关于宇宙初生之美的体验呢!美在第一双眼睛看来是不可言说的，而柏拉图却说了出来!在无意之中，柏拉图的“理念”接近了上帝，可他终究只是接近。在苏格拉底之前的思想家则是和上帝融为一体的，他们就是神。可以说，柏拉图是最后一个体验到古希腊那种酒神的迷狂的人，而柏拉图之后的人更多的是看到他那种冷静的理智，仿佛再也听不到诗人那疯狂的呐喊了，仿佛再也没有和宇宙万物融为一体的体验了，

与其说亚里士多德是一个哲学家，不如说他是一个科学家，因为他力求哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的`形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。自然万物那种朦胧之美变得清晰了，人与自然万物的距离拉近了。以上所说的人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物的原因，这种差别何其之大啊!从此以后，

西方哲学读后感 篇7

在一个漫长的时期里，人类思想的冲突在历史中表现为宗教忠贞与政治忠贞的冲突。而后发展为希望加强社会约束之人和希望放松社会约束之人的冲突，对于现代，又有激情与理性、浪漫与纪律的体现。无论哪个时代和地区的社会都受着两种相对立的危险的威胁：一是过分讲求纪律和尊敬传统而导致僵化；二是由于个人独立和个人独立性的增长使得合作成为不可能，因而造成社会的解题或是对外来者的屈服。而哲学之意义，旨在教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰。上述两种主张都有着自己的哲学，但发展到了极端，又成了对社会的威胁。自由主义的学说则介于二者之间，力求避免这种无休止的反复。其本质在与意图不根据非理性的教条而获得一种社会秩序。并且除了为保存社会所必需的束缚外，不再以更多束缚来保证社会安定。

罗素在西哲里，把古希腊哲学家们做了一个区分，这个区分就是苏格拉底。前苏格拉底哲学家们相当于是为苏格拉底时代及之后的哲学家们提供了一个理论基础，他们虽然不像苏格拉底那样为世人熟知称道，但如果没有他们所做的积累，苏格拉底及后世的哲学家们的理论也如无根之木，空中楼阁一般，无从谈起了。而其实只要稍作整理便可知道他们是谁以及他们主要的功绩。

最早的希腊文明兴起始于奥尔弗斯教派，在这个历史时期的代表人物是巴库斯，这个时期的希腊文明是懵懂的、宗教的。而哲学始于泰勒斯，他预言了一次日食，他与阿那克西曼德、阿那克西美尼同属于米丽都学派，他们代表了那个时代的科学。之后则是毕达哥拉斯，他主张数学与神学之融合，这长远地影响了后世的柏拉图，甚至于柏拉图哲学中某一部分剖析来看本质上其实就是毕达哥拉斯哲学。而赫拉克利特提出了不可知论，主张万物流变，并发起了对于永恒的讨论，而这一讨论一直延续到了现今，哲学家们的主要雄心之一便是找到某种永恒不变之存在，它超脱于万物与时间之外，而且必然是科学所无法解释的。这种努力便自巴门尼德开始，巴门尼德的论点集中在“存在等同于思想”上，与赫拉克利特不同，他认为万物不变，凡实体皆具有不可毁灭性。对于这些论点，作为现代人的你我自然觉得是无稽之谈。在对待哲人某些错误的观点上，人们有时会生出一种疑问，如此哲人为何也会犯这种错误？如何正确地看待这些观点，罗素的答案值得我深思——“一个有智慧的人表现出一种在我们看来显然是荒谬的观点时，我们不应努力证明它竟有几分是真的，而是应该努力去理解这种观点何以竟会看起来似乎是真的。”同理，如今许多我们为之欢欣鼓舞的偏见，对于心灵气质完全不同的另一个时代，将会显得何等之愚蠢。错误毕竟是错误，不因是谁而改变，今后改正便是。哲学引发人思考，指引人前进，给人以信心，但从未教人原地踏步甚至倒退。并且哲学理论的生命就在于，如果它真是重要的，那么总可以在原来的叙述形式被驳斥后以另一种新的形式复活，反驳很少能是最后不易的。即无论经历几次相互反驳，都不过是将自己的观点进一步精炼化的一个序曲而已。就我个人目前所看到的部分而言，罗素几乎对每个古希腊哲学家的观点都做了某些方面的批判，而这正是一个哲学家应当做的。永远不要放弃自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得与之一辩。真理从来不怕辩，真理越辩越明。

而巴门尼德之后的哲学家们更多是起一个承上启下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“历史的进程是爱与斗争的进程”的观点；属于阿那克西美尼学派的阿那克萨格拉首次提出了心与物理变化之联系；原子论者留基波和德莫克利特们则开了唯物主义的先河，并且对于虚空是否存在引发了争论，这里罗素也给出了一段有趣的讨论：

“虚空是一种不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”

“既然你说有虚空，因此虚空就不是无物，因此它就不是虚空。”

诸如此类的批驳不胜枚举。罗素还提出，德莫克利特及其之后的哲学都犯了一个错误——即在和宇宙对比之下，过分地强调了人。自怀疑主义者们起，就一直在研究人们是“如何知道”的，而不是去努力地获取新知识，而他们的先驱就是提出“人是万物的尺度”的智者普罗泰格拉。乃至于苏格拉底那过分地强调伦理的论述、柏拉图之否定感性世界、偏重于自我创造的纯粹思维世界、亚里士多德将“目的”作为科学的基本观念的做法，都犯了倒退的错误。尽管他们有着绝世的天才，若其思想上有着阻碍社会发展的成分，那么他们的天才便成了这些错误观点为害无穷的帮凶了。哲学若不能指导人前进，就失去了其积极意义。

西方哲学读后感 篇8

最近我在求职，觉得这个世界好忙，好紧张。知道自己有很多的陋习，比如“最后期限是第一生产力”。每次填写网申的时候，内心无比的烦躁，但是还是逼迫自己以做好的姿态去完成。看到公务员讲座人山人海的时候，一边吐槽政治的黑暗，时代的虚荣，一边击破脑袋去一探究竟，终究随了大流。一个成熟的个体，应该是能对自己的行为负责的，在法律上亦是如此。但是对于择业来说，这紧张喧闹的环境，会不会让我们丧失对自我的追求。关于成熟与不成熟，是我一直困顿和迷惑的问题。什么叫做成熟，什么是不成熟，或许无法用个人的感觉去衡量和评判，这有随意性。这也是我为什么不愿意去评判一个人成熟与不成熟的原因。当事物背后的根本性原因无法确定的时候，任何判断都是无力而虚妄的。而当下，成熟与世俗往往划上等号，并成为一个广为接受的标准，这其实是一件很悲哀的事情，而当一个错误的东西被广为接受，那么他就趋近“真理”了，并有着极大的强权迫使你去卑躬屈膝地遵循。关于这个问题，从康德开始，一代思想巨匠将启蒙与成熟挂钩起来，其本质是用知性驱散迷信，建构科学。但这样的启蒙在后人看来也是不完备的，这意味着人类再一次被一个更为高端的“迷信”重新洗脑，从一个更为高端的角度来看待这种成熟，无疑也是不成熟的，故而后来的思想家提出要在启蒙的过程中同时加上“反启蒙”，促使人类向更高一个层次的“成熟”迈进。可见，成熟是人类永恒的追求，永无止境。用一个根基不稳的成熟标准去评判，只会遭到后人的耻笑。

威尔·金里卡说：“我从来不想我的生活被效用计算所窒息，因为这样的异化强迫我们疏远着赋予我们生命以意义的义务与事业。”这句话我觉得很能解释我们这一代，我们做的很多事情都是一场浮夸的舞台剧，满堂喝彩后留不下半点回响。我想梵高、亚瑟·皮那让、李安这样的艺术家，都是在忍受住“孤芳自赏”的寂寥后才喷薄出巨大的潜能的。生前现代人都渴望着却几乎不懂得选择自己的生活方式，因为纯粹利益的考量几乎不能容纳与“生活”理念相关的事物，只考虑哪一种效用的因果杠杆更有效率，从而使自己的生活被这样的问题所窒息。

可是，正如威尔所说的那样，如果我们想拥有自己的生活，就必须自由地建立和忠实于自己设定的“义务”，包括那些先验的契约与神圣的承诺，。如果不允许人们通过承诺自由地建立他与生活之间特殊的义务关系，而将效用最大化无限扩大为生命的不二法则，对于人性来说将是多么灾难性的后果。

或许归根到底还是因为自己缺乏与世界隔离的勇气，不敢“一走了之”，快意潇洒地按照自己的预设去生活，还是因为人根本就不可能逃脱一些自我设定的圈套，今日的困境无非是昨日种下的苦果。这个过程是矛盾的，一方面本能地或是半推半就地向那个其实并不向往的世界走，另一方面却又在这个过程中矛盾纠结，时刻承担着失去自我的风险。

自我困境

几百年前的马克思已经深刻地解释了人之所以痛苦的根源，在于人同自己的类本质相异化。他认为人的类生活就是人的精神的生命创造活动，而类本质的异化却使个人的活动不再具有精神创造活动的性质，而降低为维持肉体生存的活动了。这样一来，本来是作为实现生命创造基础、作为生命创造活动手段的那种维持肉体生存的活动，被当做劳动目的，而创造精神、创造价值生命的活动却变成了满足肉体生存需要的手段。马克思太深刻，一阵见血地指出了当前我们自我困境的根源。

所谓意义，落实到日用之际，大抵不过如此。 其实所有的价值取向，都存在一个“为谁而活”的问题，在通常的认知中，大概不过两种，为自己或是为他人。这种争论好像永远得不到一个终极答案，每一派都能通过严密的论证来证明自己观点的正确性和高明之处，以至于这个问题可以被各种“心灵鸡汤”文利用，再次沦为一种工具理性，在遭到现实不满时就告诫自己“为自己而活”，而当现实满足了自己，则高尚地“为他人而活”。这样一来，问题将永远得不到解决。然而历史好像就是这样有趣，当年康德批判传统的形而上学问题的时候，遇到过近乎一样性质的问题。他把这样的现象称为“二律背反”。当然，康德最终指出的问题对这个问题的讨论是没有借鉴的，但是思维却很有启发。

其实，为谁而活这个问题的两个答案，是两个层次上的答案，任何把个体的小原则上升为普遍适用的人生准则的时候，都是危险的。康德当年运用理性去批判理性，肃清了一个时代的思维弊病，为新的科学的形而上学寻找到了可能，关键的一步就是重新审视了理性的适用范围，这种对我们或许有启发意义。

为自己而活，应当是将自己打造为一个自由思想，独立人格的个体，勇敢走出他人社会施以我们的各种成见，追求经过自我“审慎”后的目标，尊重自我价值，把自我看成一个目的，拒绝将自己变成一个手段。而为他人而活，应当是对这个社会永远存在一种温情和关爱，尊重他人的价值和诉求，将他人也当成目的，不当手段。

总之，为自己而活不能无视他人的存在和诉求，为他人而活不能忽略自我人格独立和价值提升。任意夸大其中一种原则都是危险的。

但是，对世界多元性的包容和坚定自我的道路从来都应当是同时存在且并行不悖的。对世界多元性的包容体现你对世界的关怀和理解，而自我的坚定来源于自我反观后得来的勇气，多元性从来都无法去否定优劣之分，尊重多元代表一种气度和修养，而批判多元代表一种追求和信仰。

西方哲学史读后感。世界总是多元共生，却又存在一种“归于一”的内在动力和冲动。或许永远无法归一，却不能停止这个理想追求。例如，但凡专制主义者或许往往是一个理想主义者，只是他们过多抬高了自我认定的道路、制度和理想，而缺乏对于其他道路、制度和理想的尊重，进而固步自封，反而延缓了自我理想的实现。而有时候，面对繁华世界，平凡大众似乎对于任何生存方式和价值理想都报以极大的宽容，用盲目的尊重完全替代了应有的批判，这也使自我在红尘中混沌庸俗下去了。

对于普通人，我们似乎要在这两者间去寻找一个平衡点，成为安身立命的根据。所以，最终好像又回到了一个平凡的真理：对世界既要有所尊重，也要有所坚持!

以上是网小编精心整理的西方哲学史的读后感2000字范文精选3篇，仅供参考。